La última persona a la que veía el paciente antes de que la anestesia hiciera efecto era a Diego Sánchez. Cuando abría los ojos, su rostro era también lo primero que contemplaba, estableciendo así un sentido de la continuidad que era terapéuticamente valioso. O así lo asegura Sánchez, un uruguayo que habla cinco idiomas, que abandonó una carrera de modelo internacional para formarse en la práctica del shiatsu, y que ha formado parte del equipo de Mehmet Oz, un médico y cirujano muy popular en EEUU que aboga por la integración de las prácticas médicas oficiales y de las alternativas.

En el hospital de la Universidad de Columbia en Nueva York, Sánchez daba sesiones de shiatsu (una terapia corporal japonesa que usa presión con los dedos en partes específicas del cuerpo para estimular las funciones vitales) a pacientes que el Dr. Oz operaba de complejas patologías cardíacas. Con resultados sorprendentes. Lo que no es de extrañar, ya que “el corazón tiene asociadas cualidades emocionales muy evidentes que le hacen susceptible de ser tratado con una terapia que atienda también las manifestaciones no materiales de la energía (emociones, mente y espíritu)”.

Como explica Sánchez, en las cirugías cardíacas hay un alto riesgo de mortalidad asociado a la depresión post operatoria. Incluso en operaciones técnicamente perfectas, algunos pacientes desarrollaban graves complicaciones e incluso fallecían por esa causa. Además, las herramientas con las que suelen contar los equipos médicos no son eficaces, ya que “los antidepresivos tienen interacciones negativas con los medicamentos que deben tomar los pacientes después de las operaciones”. Para abordar ese problema, el equipo del Dr. Oz probó con varios tratamientos hasta que comprobó que “las terapias que incluyen el contacto físico como el shiatsu logran llegar a esa parte emocional de una manera muy directa, en pocos minutos y sin contraindicaciones de ningún tipo, logrando que la persona disminuya sus niveles de ansiedad, dolor y depresión”.

Según Sánchez, resultados muy similares han podido observarse en salas de cuidados intensivos con pacientes de cáncer y SIDA, “aunque los pacientes cardíacos tienen una reacción especialmente positiva”.

Los principales efectos beneficiosos que produce el shiatsu tienen que ver con una relajación indispensable en el postoperatorio. Tras una intervención a corazón abierto, “el paciente tiene una gran cicatriz en el pecho que le impide respirar normalmente. El shiatsu, al trabajar puntos específicos en los brazos y manos, estimula reflejos de la función respiratoria que hacen que la persona pueda relajar el pecho para respirar más profundamente. Además, la eliminación o la reducción del dolor es una constante que los pacientes reportan durante las sesiones, lo que hace que reduzcan la ingesta de analgésicos. También reduce la ansiedad, el sentimiento de aislación y la depresión”.

Integración de diversos modelos

La utilización del shiatsu en operaciones de riesgo, de las que Sánchez ha sido pionero, es una prueba más del cambio que se está produciendo en la medicina, que recurre con frecuencia a prácticas alternativas como complemento, tratando de integrar distintos paradigmas y de interrelacionar disciplinas en un nuevo contexto que abre muchas puertas terapéuticas. Sánchez entiende que ésa es la dirección del futuro, ya que “la medicina tradicional debe contemplar la perspectiva de los métodos de salud alternativos, porque no podemos tener dos tipos de medicina. Sólo debemos tener una, la que cura. No podemos ignorar aspectos del proceso terapéutico sólo porque no los enseñan en la facultad de medicina o porque no forman parte de la cultura en la que hemos crecido”.

Como individuos no siempre somos conscientes de la carga emocional o mental que poseen nuestros síntomas, asegura Sánchez, aunque como sociedad sabemos de la rápida expansión de las enfermedades psicosomáticas o de las causadas por el estrés. “La medicina alopática compartimentaliza al individuo: al traumatólogo por el dolor de rodilla y al psiquiatra por la depresión. Cada uno irá por su lado, prescribiendo tratamientos que pueden tener conflictos entre sí. Pero, ¿qué pasa si el problema de la rodilla surge a partir de la depresión, o del miedo a dar el paso y de enfrentarme a lo que verdaderamente quiero hacer de mi vida? No hay fisioterapia ni cirugía que lo resuelva”.

Los sistemas holísticos de salud, como el shiatsu, contemplan la interacción entre los aspectos físicos, emocionales, mentales y espirituales de la persona de modo que se pueda diagnosticar correctamente el nivel en que es necesario intervenir. “Un caso reciente en mi consulta fue un hombre con dolor y debilidad en los brazos que aumentaba progresivamente. Resulta que se le había ido de las manos una situación con uno de sus empleados que hacía prácticamente lo que quería en una empresa de su propiedad. Cuando identificó el problema, despidió al empleado e inmediatamente recobró la fuerza en sus brazos y manos”, relata Sánchez.ç

Fuente: http://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2011/09/19/shiatsu-en-operaciones-a-corazon-abierto-84351/

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La medicina china tradicional (MCT) también conocida simplemente como medicina china o medicina oriental tradicional, es el nombre que se da comúnmente a un rango de prácticas médicas alternativas desarrolladas en China a lo largo de su evolución cultural milenaria. Los fundamentos de la MCT no son de carácter científico sino filosóficos o tradicionales, incluyendo la teoría del “yin-yang” y otras, como la Teoría de los “cinco elementos”.

Esta medicina de tipo holística (que trata al ser humano como una en todas sus partes, de manera indivisible, tratando al mismo tiempo el cuerpo y su alma), se basa en el concepto de Qi (“chi”) (o energía vital) equilibrado, que recorre el cuerpo de la persona, cuando este flujo continuo del Qi se desequilibra o se altera (se estanca, se acelera…) es cuando aparece la enfermedad.

La MTC comprenden terapias de hierbas (fitoterapia) y alimentación, ejercicios físicos que restituyen la salud (Qi Gong, Tai Chi…), meditación, acupuntura, uso de moxa (calor), masajes (tuina, shiatsu…).

Se considera una de las más antiguas formas de medicina oriental, término que engloba también las otras medicinas de Asia, como los sistemas médicos tradicionales de Japón, de Corea, del Tíbet y de Mongolia.

Teoría del Yin y Yang

El Yin y el Yang es la base de la filosofía oriental. Es el origen de todo. Cualquier concepto puede explicarse a través de esta teoría.

La medicina tradicional china, así como otras muchas disciplinas, se basan en esta teoría.

Los ideogramas chinos del Yin-Yang representan la parte soleada y sombreada de una colina. Las características implícitas presentes en esta imagen son las que determinan todos los conceptos asociados a uno y a otro. Por ejemplo: el Yin, que es la parte sombreada simboliza la oscuridad, el frío, el reposo, lo húmedo, lo inmóvil, lo descendente….., y por ley de contrarios, el Yang que representa la parte soleada de la colina simboliza la luz, el calor, la actividad, la sequedad, la movilidad, el ascenso…

Relación entre Yin y Yang

Entre el Yin y el Yang existen ciertas leyes que explicarían la relación existente entre ambos y por tanto lo relativo y lo concreto de estos dos conceptos.

1. Oposición-restricción

Ambos se relacionan entre sí desde la oposición. Simbolizan lo contrario del otro y por tanto son dos polos opuestos de una balanza que les permite estar en equilibrio el uno con el otro.

2. Interdependencia

Uno no existe sin la presencia del otro. Después de una actividad se necesita un tiempo de reposo, así se explica como el Yin da paso al Yang  y viceversa ocupando cada uno un tiempo y coexistiendo de manera ordenada.

Por ejemplo, no podríamos hablar de la circulación de la sangre sin la sangre. La circulación es el aspecto funcional (Yang) y la sangre como materia en forma líquida, representa el aspecto Yin.

La interdependencia de Yin y Yang es también utilizada para representar cambios patológicos. Como Yin y Yang se relacionan entre ellos para existir, el deterioro del Yin impide la generación del Yang; el deterioro del Yang impide la generación del Yin. Por ejemplo, un deterioro persistente de las funciones digestivas pueden llevar a una mala nutrición y anemia, deficiencia de Yin causada por el deterioro del Yang. Una pérdida aguda y masiva de sangre puede causar una falla de la circulación periférica –deterioro del Yang por deficiencia del Yin

3. Crecimiento-decrecimiento

Cuando el Yin crece el Yang decrece y viceversa. La noche da paso al día, después del verano llega el frío y más tarde el invierno… En el famoso símbolo que representa el yin y el yang, se puede ver que cuando uno está en su máximo apogeo, epieza a aparecer por debajo el otro que poco a poco crece hasta alcanzar su máximo apogeo, momento en el que el primero vuelve a crecer y el otro decrece (el yang, parte blanca del dibujo, en la parte de arriba se puede ver que es la parte que más predomina, pero por encima de él se ve como poco a poco va creciendo una parte oscura, el yin, y lo mismo ocurre en la base del dibujo).

4. Transformación mutua

Cuando el Yin llega a su máxima expresión se transforma en Yang y lo mismo sucede al contrario. La noche da paso al día, la actividad da paso al reposo, o lo que es lo mismo, el yin, tiene en su interior la semilla del yang y el yang, tiene en su interior la semilla del yin, esto se puede ver representado en el dibujo por el punto de color opuesto que se puede ver.

Estas leyes de relación entre Yin y Yang mantienen el equilibrio y por tanto la salud en el organismo. Cuando ambos polos se desequilibran y uno prevalece por encima del otro o uno disminuye sensiblemente, es cuando podemos empezar a hablar de un proceso patológico del organismo.

Desequilibrios entre Yin y Yang

Estos desequilibrios aparecen cuando nuestra energía vital pierde en su lucha con una energía patógena o perversa. Puede que haya deficiencias en la energía vital o que la energía perversa sea mayor que nuestra capacidad defensiva, por ejemplo, por muy fuerte que fuese nuestra energía vital, si estamos demasiado tiempo sumergido en un agua excesivamente fría, la energía perversa que nos envuelve (frío) es muy superior y más potente que nuestra energía vital. Pero ¿qué tipo de desequilibrios puede provocar esto?

1. Cuando se produce un exceso de Yang (o calor-plenitud)

El yang, lo caliente, lo móvil, asciende por encima de sus límites normales y aparece un crecimiento excesivo de energía Yang y por tanto hay una lesión y una disminución relativa del Yin. Los síntomas serán de exceso de calor.

2. Exceso de Yin o frío-plenitud

El Yin asciende por encima de sus límites normales y este crecimiento excesivo repercute sobre el Yang que decrece relativamente dando lugar a síntomas de excesivo frío.

3. Vacío de Yin o calor-vacío

En este caso el yin decrece por debilidad no llegando a sus límites normales y provocando, por tanto, un ascenso relativo del Yang por lo que aparecerán síntomas de calor leve.

4. Vacío de Yang o frío-vacío

El Yang disminuye y el Yin aumenta relativamente por lo que aparecerán síntomas leves de frío.

Los principios terapéuticos en cada uno de estos casos sería TONIFICAR en caso de vacío y DISPERSAR en caso de plenitud o exceso.

TEORÍA DE LOS 5 ELEMENTOS

El segundo gran pilar sobre el que se asienta la medicina tradicional china es la teoría de los 5 elementos.

A través de la observación de las 5 materias que componen la naturaleza y de las características de cada una de ellas, podemos clasificar gran parte de los componentes de la naturaleza y del organismo dentro de estos 5 elementos: madera, fuego, tierra, metal y agua.

1. La madera tiene características de expansión y crecimiento. Al igual que los árboles, crece y se expande hacia el exterior.
2. El fuego tiene capacidad para calentar y ascender. Las llamas además de calentar se dirigen hacia arriba, tienen movimiento de ascenso.
3. La tierra nutre y sustenta. La tierra acoge las semillas y las nutre para hacerlas crecer.
4. El metal purifica y transforma. A través del metal podemos cambiar la forma de las cosas, pulirlas, refinarlas.
5. El agua tiene características de descenso, humidificación y enfriamiento. El agua tiende a filtrarse y caer por ello su movimiento es de descenso. El agua moja y humedece y además puede enfriar.

Relación de los 5 elementos con la naturaleza y el cuerpo:

Relación Sheng-ke / Cheng-Wu (producción-control / agresión-insulto)

Los 5 elementos se relacionan entre sí , de manera natural, a través de la relación de producción, también llamada “relación madre-hijo”, y de la relación de control o dominio.

Estas dos formas de relacionarse permiten el equilibrio entre ellos. Cuando los 5 elementos se encuentran en desequilibrio es cuando aparecen las relaciones patológicas de agresión e insulto.

Relación Sheng-Ke (producción-control)

La circunferencia muestra el orden del ciclo de producción por el cual los 5 elementos se nutren unos a otros. Es el ciclo de crecimiento y activación.

La madera produce al fuego, el fuego a la tierra, la tierra al mental, el metal al agua y el agua a la madera.

Los trastornos de exceso o insuficiencia pueden pasarse de madre a hijo y viceversa. Por ejemplo, el vacío de yin de riñón puede causar una deficiencia de yin de hígado. El agua es la madre de la madera y por tanto la deficiencia de ésta hace que la madera se encuentre también en vacío. En este caso, el paciente presentará síntomas de vacío de riñón e hígado.

La estrella muestra el orden del ciclo de control por el cual los 5 elementos se dominan unos a otros. La madera controla a la tierra, la tierra al agua, el agua al fuego, el fuego al metal y el metal a la madera.

La relación de producción  permite el crecimiento y la relación de control restringe el posible exceso. Así, ambas funciones se encargan de mantener el equilibrio y por tanto la salud en el organismo.

Relación Cheng-Wu (agresión-insulto)

La agresión se produce cuando un elemento controla en exceso a otro. Esto sucede cuando el elemento dominante está en exceso o cuando el dominado está en vacío. Así, la madera puede agredir a la tierra cuando la madera esté en exceso o cuando la tierra esté en vacío. En este caso, aparecerán síntomas de hígado y síntomas de bazo-estómago.

El insulto se produce cuando se invierte el orden natural de control. Sería como una agresión pero a la inversa. El insulto de da cuando el elemento dominado controla inversamente al elemento dominante. Esto sucede cuando el elemento dominante está en vacío o cuando el dominado está en exceso.

En algunos casos pudiera darse simultáneamente una agresión y un insulto a la vez. Ejemplo: si el agua estuviera en vacío podría ser agredida por la tierra e insultada por el fuego o si la madera estuviera en exceso podría agredir a la tierra e insultar al metal.

Con este tipo de ejemplos se explicarían las patologías en las que aparecen varios órganos afectados con síntomas de vacío algunos y otros de plenitud  simultáneamente.

Es importante tener en cuenta el principio terapéutico que debemos emplear en cada caso. Si hubiera vacío se debe TONIFICAR y si hubiera  exceso se debe DISPERSAR.

Se dice: tonificar la madre en caso de vacío y dispersar el hijo en caso de plenitud.

Empleando estos principios terapéuticos trataremos las afecciones que se traspasan de madre a hijo y de hijo a madre y las producidas por los desequilibrios que producen las agresiones y los insultos entre órganos.

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Tuina (Tui Na) es una modalidad terapéutica de masaje chino, basada en la teoría de la Medicina Tradicional China, y el flujo de Qi a través de los meridianos que utiliza también la acupuntura. Mediante el masaje y técnicas de manipulación, se intenta establecer un flujo de Qi más equilibrado y armonioso, que promueva la salud y la curación de enfermedades.

Beneficios, limitaciones y contraindicaciones

Historia del Tui Na

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El concepto de Estrés se remonta a la década de 1930, cuando un joven austriaco de 20 años de edad, estudiante de segundo año de la carrera de medicina en la Universidad de Praga, Hans Selye, observó que todos los enfermos a quienes estudiaba, indistintamente de la enfermedad propia, presentaban síntomas comunes y generales: cansancio, perdida del apetito, baja de peso, astenia, etc.

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El Shiatsu de Shi (dedo) y atsu (presión) es un método de masaje por presión que combate el desequilibrio del cuerpo y el espiritu.

Es una forma de terapia manual, una técnica de aplicación de la medicina tradicional china y sigue los mismos principios de energia y de meridianos que la acupresión, mediante la administración de presiones sobre todo el cuerpo, con el fin de estimular la capacidad autocurativa natural que poseen todos los organismos vivos.

Su objetivo principal es mejorar la salud y el bienestar general así como prevenir enfermedades, todo ello a través del contacto manual, la presión digital sobre ciertos puntos del cuerpo y la manipulación de los distintos segmentos corporales.

El shiatsu es una terapia de origen japonés, aunque se bebe de las fuentes de una técnica china muy antigua llamada Anmo, el potencial terap

èutico del Shiatsu tal y como hoy lo conocemos es una técnica moderna que se articuló a principios del siglo XX por Tokujiro Namikoshi quien elaboró la técnica actual del Shiatsu al combinar las técnicas tradicionales y los conocimientos fisiológicos y anatómicos de la medicina occidental.

1925 Tokujiro Namikoshi abrió el Instituto Shiatsu de Terapia, en Hokkaido.

1940 Fundó el Shiatsu Japan College, en Tokio. Reconocimiento oficial (lígándolo al Anma).

1957 El Instituto Japonés de Shiatsu recibe el reconocimiento y la aprobación del Ministerio de Sanidad del Japón.

1964 El Shiatsu se separa del Anma. Se convierte en estudio universitario (3 años). Se aprende Shiatsu, Anma, Quiropraxia, Medicina China, anatomía, patología y fisiología.

En 1964, el shiatsu fue reconocido como algo distinto e independiente del masaje chino amma o cualquier otra forma de masaje, quedando establecido por el mismo ministerio de sanidad de Japón de la siguiente manera:

“Tratamiento que, aplicando unas presiones con los dedos y las palmas de las manos, sobre determinados puntos, corrige irregularidades, mantiene y mejora la salud, contribuye a aliviar ciertas enfermedades (molestias, dolores, estrés, trastornos nerviosos, etc.) activando así mismo la capacidad de autocuración del cuerpo humano. No tiene efectos secundarios.”

El shiatsu se situa en un lugar intermedio entre la mística de la acupuntura (apoyada en la teoría de los puntos vitales o tsubos) y la excesiva deshumanización de la medicina occidental. En otras palabras, el shiatsu concentra la curación sobre el elemento humano y trata de que el cuerpo encuentre sus propios poderes de autocuración

Su principio de base es la noción de la energia vital (Qi en chino o Ki en japones). Esta energia circula en el cuerpo por medio de meridianos o canales de energia y en los cuales se puede actuar sobre puntos precisos, (punto de acupuntura o Tsubo) para desbloquear el flujo de energia o mejorarlo si està débil. El objetivo del Shiatsu es de re-equilibrar el flujo de energia vital en nuestro cuerpo y asi calmar muchos males.

Actualmente existen 2 estilos de Shiatsu muy representativos y diferentes en todo el mundo. El estilo Namikoshi y el Estilo Masunaga.

Estilo Namikoshi:   Del maestro Tokujiro Namikoshi (fallecido en octubre 2000), fundador de la Shiatsu Japan College.  Namikoshi está considerado el padre del Shiatsu. Fue Namikoshi quien estructuró la técnica, elaboró un método de enseñanza y consiguió el reconocimiento oficial del Shiatsu por los ministerios de Sanidad y Educación en Japón. Asimismo elevó los estudios de esta terapia a la categoría de estudio universitario. Actualmente lideran la escuela su nuera, Matsuko Namikoshi y su nieto Takahashi Namikoshi.El estilo Namikoshi se acerca en lenguaje y en formas a la medicina occidental. Es un estilo compuesto por un 80 % de presiones y un 20 % de otros movimientos.

Estilo Masunaga:  Creado y desarrollado por Shizuto Masunaga (fallecido en 1981). Masunaga fue profesor de la Shiatsu Japan College (línea Namikoshi) durante 5 años. Filósofo y profesor de medicina china. Su estilo es más cercano a los planteamientos del reequilibrio energético y puntos de acupuntura de los meridianos tradicionales. Masunaga se marchó del Japón y se estableció en EEUU. Después se estableció en Francia y finalmente en el Reino Unido. Así, su Shiatsu se extendió por EEUU y Europa en los años 70. En el mundo occidental se conoce más el estilo Masunaga (Shiatsu Zen) que el estilo Namikoshi.

¿CÓMO TRANSCURRE UNA SESIÓN?

El terapeuta shiatsu (shiatsu shi) hace primero un diagnóstico a través de una charla con el paciente, donde evaluará tono de voz, problemas que el paciente pueda decir y mediante una serie de preguntas, luego a través de la lengua (inspeccionando la lengua) para, a posteriori y mediante presión de ciertos puntos de la espalda (puntos shu de espalda) que nos indicará el estado del paciente y que órganos / entrañas puede tener afectados, esto, junto con la toma de los pulsos y presión sobre ciertos puntos de acupuntura para confirmar el diagnóstico.

El shiatsu aplica presión manual y digital sobre la piel con el fin de prevenir y curar las enfermedades, estimulando los poderes naturales de recupareción que posee el cuerpo, eliminando los elementos que producen fatiga y promoviendo una buena salud general. Sus más importantes características son:

• Diagnóstico y terapia combinados. Cada aplicación de la presión de shiatsu es un diagnóstico que permite al terapueta tratar al paciente de acuerdo con las condiciones de su cuerpo. Las manaos y dedos del terapeuta entrenado son lo bastante sensibles para detectar anormalidades en la piels, los músculos o el calor del cuerpo.
• Utiliza solo las manos y los dedos, sin ayuda de ningún otro fármaco, aceite, crema o medicina.
• Sin efectos secundarios, puesto que los puntos a tratar, la presión y la duración de la aplicación se calibra de acuerdo al objetivo del tratamiento.
• Sin límites de edad. El shiatsu se puede aplicar a gentes de todas las edades, desde niños hasta ancianos de avanzada edad.
• Es un barómetro de salud. Un shiatsu practicado asíduamente ayuda a detectar las irregularidades corporales, impidiendo la acumulación de fatiga y la aparición de enfermedades.
• Es efectivo porque trata el cuerpo entero, cualquier tratamiento de shiatsu se trata el cuerpo entero, no localizado sobre la zona de dolor, ya que de esta manera la mejoría es temporal al no tratar el origen de la dolencia. La única manera de sanar correctamente es tratar primero el cuerpo entero y luego la zona localizada.
• Actúa sobre las glandulas sudoríparas, sebáceas.
• Flexibiliza los músculos.
• Estimula la circulación de los fluidos corporales.
• Regula las funciones neuronales.

El shiatsu tiene infinidad de aplicaciones que van desde aliviar dolores de cabeza, insomnio, alopecia, neuralgias del trigémino, dolor de muelas, afecciones cardíacas, mareos, tortícolis, síndrome de latigazo cervical, migranas, vértigos, rigidez de hombros, afecciones estomacales y un largo etcétera de dolencias.

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¿Por qué?

Prevención

Superación

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Método de la tierra.

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El Dr. Bach era un gran investigador, además de médico y homeópata. Experimentó con diversas flores silvestres nativas de la región de Gales, en Gran Bretaña, de donde él era originario, hasta encontrar 38 remedios naturales, cada uno con propiedades curativas para distintos problemas emocionales. A estas 38 flores se les llaman Flores de Bach.

Su teoría era que las enfermedades físicas tienen un origen emocional, y que si los conflictos emocionales subsisten por mucho tiempo, la enfermedad del cuerpo empieza a aparecer, Sin embargo, al restaurar el equilibrio emocional se resuelve la enfermedad física. Fue de esta forma que desarrolló la Terapia de las emociones.

Después de más de 70 años, las Flores de Bach han sido probadas como un magnífico sistema para tratar los problemas físicos, mentales y emocionales de los seres vivos.

Como funcionan las Flores de Bach

El método se basa en el uso de trenita y ocho remedios naturales, derivados de las flores, que inciden sobre las vibraciones energéticas más sutiles del hombre.

Con la asimilación de los remedios, que carecen de efectos secundarios y no interfieren con los medicamentos, se obtiene una mayor resistencia a los trastornos físicos, así como una mayor serenidad y aceptación de uno mismo.

No existe curación posible si no va acompañada por una actitud mental distinta, por la tranquilidad y la felicidad interior.

La única condición que debe tener en cuenta quien experimenta por sí mismo este método es que aprenda a reconocer honestamente los propios estados de ánimo, asociarlos con los remedios y confiarse a ellos para recuperar el bienestar.

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Los antiguos egipcios ponían piedras en sitios muy determinados de las envolturas de sus momias para mantener la energía de sus centros y fortalecer así las posibilidades del muerto en el largo y difícil viaje al otro mundo. La medicina china tradicional utilizaba polvos de distintas piedras como medicamentos y la sabiduría védica de los antiguos hindúes ha utilizado las piedras preciosas como armonizadores de los centros vitales, los chakras, que rigen la energía de nuestros cuerpos material y astral.

La Gemoterapia, aplicada a la manera védica, es una forma de sanación holística (integral) que va alineándose junto con otras formas de medicina energética comprobadamente eficaces y no agresivas, pudiendo complementar -y complementándose- con otras medicinas, incluyendo la alopática o tradicional, tan denostada a veces y tan innegablemente activa siempre.

Siguiendo las filosofías orientales que comparten el concepto de que el universo es un conjunto de energías (el Tao o Ki para la china y el kundalini para la hindú) podemos considerar la enfermedad como un desequilibrio de estas energías en nuestro organismo. Si también pensamos que, en definitiva, la materia no existe y no es más que una configuración energética ya que en última instancia está constituida por átomos que pueden estimarse como niveles de energía, entonces pueden explicarse cosas tan aparentemente dispares como el horóscopo o la acupuntura, entre otras cosas.

Para el pensamiento hindú, el poder universal, el kundalini, se concentra en siete centros energéticos dentro de nuestro cuerpo – los chakras- y se dispersa a su través por todo nuestro organismo desde el inferior -en la base de la columna vertebral- hasta el más espiritual -en lo más alto del cerebro-. Cuanto más alto se encuentre el chakra más regula lo anímico. Y estos chakras pueden estimularse por muchos sistemas desde la meditación hasta los colores o la energía mineral de las piedras.

Los colores, por su parte, son una de las características más notables de las piedras y condicionan de alguna manera su actuación para potenciar la energía global de nuestro organismo y estimular los distintos chakras. Como los chakras, también los colores tienen sobre nosotros un sentido ascendente en la escala. Los colores inferiores -el rojo anaranjado y amarillo- regulan la parte material del hombre y el azul, índigo y violeta la parte espiritual. El verde -en realidad es una mezcla de amarillo y azul- se considera un color intermedio. Para los hindúes hay tres colores primarios que hacen que queramos en azul, pensemos en amarillo y sintamos en rojo; y cuando están en armonía nuestro cuerpo y nuestro espíritu se encuentran en paz. El blanco y el negro -todos los colores y ninguno- son los símbolos de la actividad creadora. El blanco (yang de la filosofía china) posee todos los colores y es masculino, activo, positivo, dinámico y estimulante Su centro de convergencia se encuentra en la cima del cráneo y su luz nos penetra a través de la glándula pineal. Se utiliza como protector del cuerpo físico y mental. El negro es yin, femenino, pasivo, negativo y creador. Representa lo abstracto. Como dice el Tao, “la oscuridad del interior de las tinieblas es la puerta que se abre a la explicación del misterio”.

Las gemas actúan, por un lado, como catalizadores de la luz y el color con sus propios efectos cromoterápicos; pero también tienen vibraciones energéticas específicas que pueden usarse para situaciones concretas.

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Moxibustión

Itho Thermie

Esta técnica sintetiza los principios de moxibustión (técnica de la medicina china que trata con calor los puntos de acupuntura), Shiatsu (masaje japonés que utiliza presiones y estiramientos para equilibrar las energías), y aromaterapia.

Por un lado, la piel se presiona y se fricciona, como en otros tipos de masaje. Por otro lado, el efecto en la musculatura es duradero porque la emisión de luz y calor se mantiene en el cuerpo varias horas después del tratamiento.

Además, las plantas que se usan para fabricar el incienso tienen propiedades particularmente terapéuticas, una de ellas es la Artemisa, pues sólo se ha revelado al público parte de la composición.

Basándose en la visión oriental de la salud, el Ito-thermie considera a la persona en sus aspectos físicos, emocionales y espirituales: la salud y el bienestar son indisociables.

¿En qué puede beneficiarnos el ito-thermie?

El calor directo y radiante, junto con los efectos del aroma del humo aumenta la energía corporal, relaja la musculatura, equilibra el sistema nervioso, mejora el sistema circulatorio y linfático, activa el metabolismo, fortalece las vías respiratorias, estimula el sistema inmunitario, y vigoriza la piel. También al nivel psicológico, el Ito-thermie influye en la relajación mental, calma y tranquiliza.

Origen e historia del ito-thermie

El Doctor japonés Kinitsu Ito inventó esta técnica en 1929, después de 20 años de investigación. Buscaba una curación completa, y no sintomática, para dolencias que la medicina que practicaba en el hospital no podía curar con los métodos clásicos. Creía que “las enfermedades son antinaturales, porque son un estado de pérdida de la fuerza natural que tenemos dentro de nosotros mismos”.

Finalmente, encontró la composición óptima del incienso con las propiedades medicinales adecuadas, el tipo de calor correcto para el organismo humano e inventó el utensilio que alberga el incienso y que permite frotar la piel para estimularla.

El nombre de la técnica viene de su inventor “Ito” y de la palabra griega “termos” que significa calor.

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