Medicina Tradicional China
La medicina china tradicional (MCT) también conocida simplemente como medicina china o medicina oriental tradicional, es el nombre que se da comúnmente a un rango de prácticas médicas alternativas desarrolladas en China a lo largo de su evolución cultural milenaria. Los fundamentos de la MCT no son de carácter científico sino filosóficos o tradicionales, incluyendo la teoría del “yin-yang” y otras, como la Teoría de los “cinco elementos”.
Esta medicina de tipo holística (que trata al ser humano como una en todas sus partes, de manera indivisible, tratando al mismo tiempo el cuerpo y su alma), se basa en el concepto de Qi (“chi”) (o energía vital) equilibrado, que recorre el cuerpo de la persona, cuando este flujo continuo del Qi se desequilibra o se altera (se estanca, se acelera…) es cuando aparece la enfermedad.
La MTC comprenden terapias de hierbas (fitoterapia) y alimentación, ejercicios físicos que restituyen la salud (Qi Gong, Tai Chi…), meditación, acupuntura, uso de moxa (calor), masajes (tuina, shiatsu…).
Se considera una de las más antiguas formas de medicina oriental, término que engloba también las otras medicinas de Asia, como los sistemas médicos tradicionales de Japón, de Corea, del Tíbet y de Mongolia.
Teoría del Yin y Yang
El Yin y el Yang es la base de la filosofía oriental. Es el origen de todo. Cualquier concepto puede explicarse a través de esta teoría.
La medicina tradicional china, así como otras muchas disciplinas, se basan en esta teoría.
Los ideogramas chinos del Yin-Yang representan la parte soleada y sombreada de una colina. Las características implícitas presentes en esta imagen son las que determinan todos los conceptos asociados a uno y a otro. Por ejemplo: el Yin, que es la parte sombreada simboliza la oscuridad, el frío, el reposo, lo húmedo, lo inmóvil, lo descendente….., y por ley de contrarios, el Yang que representa la parte soleada de la colina simboliza la luz, el calor, la actividad, la sequedad, la movilidad, el ascenso…
| YIN | YANG |
| Oscuridad | Luz |
| Luna | Sol |
| Tierra | Cielo |
| Cuadrado | Círculo |
| Espacio | Tiempo |
| Norte | Sur |
| Oeste | Este |
| Derecha | Izquierda |
| Sombra | Claridad |
| Frío | Calor |
| Interior | Exterior |
| Materia | Energía |
| Sustancial | Insustancial |
| Tangible | Intangible |
| Contracción | Expansión |
| Depresión | Excitación |
| Quietud | Movimiento |
| Descanso | Actividad |
| Agua | Fuego |
| Sangre | Qi (Chi) |
| Cuerpo | Espíritu |
| Femenino | Masculino |
| Noche | Día |
| Abajo | Arriba |
| Humedad | Sequedad |
| Vacío | Plenitud |
| Enfermedades Crónicas | Enfermedades Agudas |
| Congestión | Inflamación |
| Pesado | Ligero |
Relación entre Yin y Yang
Entre el Yin y el Yang existen ciertas leyes que explicarían la relación existente entre ambos y por tanto lo relativo y lo concreto de estos dos conceptos.
1. Oposición-restricción
Ambos se relacionan entre sí desde la oposición. Simbolizan lo contrario del otro y por tanto son dos polos opuestos de una balanza que les permite estar en equilibrio el uno con el otro.
2. Interdependencia
Uno no existe sin la presencia del otro. Después de una actividad se necesita un tiempo de reposo, así se explica como el Yin da paso al Yang y viceversa ocupando cada uno un tiempo y coexistiendo de manera ordenada.
Por ejemplo, no podríamos hablar de la circulación de la sangre sin la sangre. La circulación es el aspecto funcional (Yang) y la sangre como materia en forma líquida, representa el aspecto Yin.
La interdependencia de Yin y Yang es también utilizada para representar cambios patológicos. Como Yin y Yang se relacionan entre ellos para existir, el deterioro del Yin impide la generación del Yang; el deterioro del Yang impide la generación del Yin. Por ejemplo, un deterioro persistente de las funciones digestivas pueden llevar a una mala nutrición y anemia, deficiencia de Yin causada por el deterioro del Yang. Una pérdida aguda y masiva de sangre puede causar una falla de la circulación periférica –deterioro del Yang por deficiencia del Yin
3. Crecimiento-decrecimiento
Cuando el Yin crece el Yang decrece y viceversa. La noche da paso al día, después del verano llega el frío y más tarde el invierno… En el famoso símbolo que representa el yin y el yang, se puede ver que cuando uno está en su máximo apogeo, epieza a aparecer por debajo el otro que poco a poco crece hasta alcanzar su máximo apogeo, momento en el que el primero vuelve a crecer y el otro decrece (el yang, parte blanca del dibujo, en la parte de arriba se puede ver que es la parte que más predomina, pero por encima de él se ve como poco a poco va creciendo una parte oscura, el yin, y lo mismo ocurre en la base del dibujo).
4. Transformación mutua
Cuando el Yin llega a su máxima expresión se transforma en Yang y lo mismo sucede al contrario. La noche da paso al día, la actividad da paso al reposo, o lo que es lo mismo, el yin, tiene en su interior la semilla del yang y el yang, tiene en su interior la semilla del yin, esto se puede ver representado en el dibujo por el punto de color opuesto que se puede ver.
Estas leyes de relación entre Yin y Yang mantienen el equilibrio y por tanto la salud en el organismo. Cuando ambos polos se desequilibran y uno prevalece por encima del otro o uno disminuye sensiblemente, es cuando podemos empezar a hablar de un proceso patológico del organismo.
Desequilibrios entre Yin y Yang
Estos desequilibrios aparecen cuando nuestra energía vital pierde en su lucha con una energía patógena o perversa. Puede que haya deficiencias en la energía vital o que la energía perversa sea mayor que nuestra capacidad defensiva, por ejemplo, por muy fuerte que fuese nuestra energía vital, si estamos demasiado tiempo sumergido en un agua excesivamente fría, la energía perversa que nos envuelve (frío) es muy superior y más potente que nuestra energía vital. Pero ¿qué tipo de desequilibrios puede provocar esto?
1. Cuando se produce un exceso de Yang (o calor-plenitud)
El yang, lo caliente, lo móvil, asciende por encima de sus límites normales y aparece un crecimiento excesivo de energía Yang y por tanto hay una lesión y una disminución relativa del Yin. Los síntomas serán de exceso de calor.
2. Exceso de Yin o frío-plenitud
El Yin asciende por encima de sus límites normales y este crecimiento excesivo repercute sobre el Yang que decrece relativamente dando lugar a síntomas de excesivo frío.
3. Vacío de Yin o calor-vacío
En este caso el yin decrece por debilidad no llegando a sus límites normales y provocando, por tanto, un ascenso relativo del Yang por lo que aparecerán síntomas de calor leve.
4. Vacío de Yang o frío-vacío
El Yang disminuye y el Yin aumenta relativamente por lo que aparecerán síntomas leves de frío.
Los principios terapéuticos en cada uno de estos casos sería TONIFICAR en caso de vacío y DISPERSAR en caso de plenitud o exceso.
TEORÍA DE LOS 5 ELEMENTOS
El segundo gran pilar sobre el que se asienta la medicina tradicional china es la teoría de los 5 elementos.
A través de la observación de las 5 materias que componen la naturaleza y de las características de cada una de ellas, podemos clasificar gran parte de los componentes de la naturaleza y del organismo dentro de estos 5 elementos: madera, fuego, tierra, metal y agua.
- La madera tiene características de expansión y crecimiento. Al igual que los árboles, crece y se expande hacia el exterior.
- El fuego tiene capacidad para calentar y ascender. Las llamas además de calentar se dirigen hacia arriba, tienen movimiento de ascenso.
- La tierra nutre y sustenta. La tierra acoge las semillas y las nutre para hacerlas crecer.
- El metal purifica y transforma. A través del metal podemos cambiar la forma de las cosas, pulirlas, refinarlas.
- El agua tiene características de descenso, humidificación y enfriamiento. El agua tiende a filtrarse y caer por ello su movimiento es de descenso. El agua moja y humedece y además puede enfriar.
Relación de los 5 elementos con la naturaleza y el cuerpo:
| 5 Elementos | MADERA | FUEGO | TIERRA | METAL | AGUA |
| Orientaciones | Este | Sur | Centro | Oeste | Norte |
| Etapas | Nacimiento | Desarrollo | Madurez | Declive | Muerte |
| Estaciones | Primavera | Verano | Final del verano | Otoño | Invierno |
| Climas | Viento | Calor | Humedad | Sequedad | Frío |
| Colores | Verde | Rojo | Amarillo | Blanco | Negro |
| Olores | Fétido (animal) | Quemado | Perfumado | Fétido (pescado) | Podrido |
| Sabores | Ácido/agrio | Amargo | Dulce | Picante | Salado |
| Órganos | Hígado | Corazón | Bazo | Pulmón | Riñón |
| Entrañas | Vesícula Biliar | Intestino delgado | Estómago | Intestino Grueso | Vejiga |
| Tejidos | Tendones, Aponeurosis (telilla que cubre los músculos) y uñas (es una prolongación de los tendones) | Vasos | Músculos (la carne) | Piel | Huesos (y pelo) |
| Orificios | Ojos | Lengua | Boca | Nariz (labios) | Oídos |
| Cualidades psíquicas (alma) | HUN – subconsciente | SHEN – conciencia | YI – Lógica | PO – Instinto | ZHI – Coraje |
| Emociones | Cólera | Alegría | Preocupación | Tristeza | Miedo |
Relación Sheng-ke / Cheng-Wu (producción-control / agresión-insulto)
Los 5 elementos se relacionan entre sí , de manera natural, a través de la relación de producción, también llamada “relación madre-hijo”, y de la relación de control o dominio.
Estas dos formas de relacionarse permiten el equilibrio entre ellos. Cuando los 5 elementos se encuentran en desequilibrio es cuando aparecen las relaciones patológicas de agresión e insulto.
Relación Sheng-Ke (producción-control)
La circunferencia muestra el orden del ciclo de producción por el cual los 5 elementos se nutren unos a otros. Es el ciclo de crecimiento y activación.
La madera produce al fuego, el fuego a la tierra, la tierra al mental, el metal al agua y el agua a la madera.
Los trastornos de exceso o insuficiencia pueden pasarse de madre a hijo y viceversa. Por ejemplo, el vacío de yin de riñón puede causar una deficiencia de yin de hígado. El agua es la madre de la madera y por tanto la deficiencia de ésta hace que la madera se encuentre también en vacío. En este caso, el paciente presentará síntomas de vacío de riñón e hígado.
La estrella muestra el orden del ciclo de control por el cual los 5 elementos se dominan unos a otros. La madera controla a la tierra, la tierra al agua, el agua al fuego, el fuego al metal y el metal a la madera.
La relación de producción permite el crecimiento y la relación de control restringe el posible exceso. Así, ambas funciones se encargan de mantener el equilibrio y por tanto la salud en el organismo.
Relación Cheng-Wu (agresión-insulto)
La agresión se produce cuando un elemento controla en exceso a otro. Esto sucede cuando el elemento dominante está en exceso o cuando el dominado está en vacío. Así, la madera puede agredir a la tierra cuando la madera esté en exceso o cuando la tierra esté en vacío. En este caso, aparecerán síntomas de hígado y síntomas de bazo-estómago.
El insulto se produce cuando se invierte el orden natural de control. Sería como una agresión pero a la inversa. El insulto de da cuando el elemento dominado controla inversamente al elemento dominante. Esto sucede cuando el elemento dominante está en vacío o cuando el dominado está en exceso.
En algunos casos pudiera darse simultáneamente una agresión y un insulto a la vez. Ejemplo: si el agua estuviera en vacío podría ser agredida por la tierra e insultada por el fuego o si la madera estuviera en exceso podría agredir a la tierra e insultar al metal.
Con este tipo de ejemplos se explicarían las patologías en las que aparecen varios órganos afectados con síntomas de vacío algunos y otros de plenitud simultáneamente.
Es importante tener en cuenta el principio terapéutico que debemos emplear en cada caso. Si hubiera vacío se debe TONIFICAR y si hubiera exceso se debe DISPERSAR.
Se dice: tonificar la madre en caso de vacío y dispersar el hijo en caso de plenitud.
Empleando estos principios terapéuticos trataremos las afecciones que se traspasan de madre a hijo y de hijo a madre y las producidas por los desequilibrios que producen las agresiones y los insultos entre órganos.